和而不同：中华经典的和平性 

提要

从经典到历史都表明，中华民族是“以和为贵”的民族，中华文明是提倡“和实生物”“和实兴业”“和实体健”“和实国治”的文明，中国人推尊通过“协和万邦”的方式来实现“天下和平”。“和”是中华经典的基调，也是中华文明的信仰；“平”是中华经典的途径，也是中华文明的方式。“和”之一字可以化解矛盾，超越物我，直达造化；“平”之一字可以公平无偏，促进和谐，实现和平。能够无私无我，就能“以和促平”；能够“以平维和”，就能建成人类命运共同体。

中华民族是爱好和平的伟大民族，这一精神源于中华经典所奠定的和平基调。在中国早期经典中，“和谐”是最基本、最重要的思想观念，“和平”是最普世、最终极的行为目标。“和平”一词，一是“和”，表示多种因素和谐共存，相互成就，是一种哲学思维；二是“平”，表示推进多种因素协调发展，平稳推进，代表行动方略。以和促平，以平维和，互相依存，互为补充。外以观物，内以修身；小至家国，大到天下，皆以和平为本。

一、和谐：中华经典的基调

中华最早的经典，保存至今的就是儒家经典，也就是《易经》《书经》《诗经》《礼经》《乐经》《春秋经》，即“六经”（后来《乐经》失传，而成“五经”），以及演变而成的“春秋三传”（《左传》《公羊传》《谷梁传》）、“三礼”（《周礼》《仪礼》《礼记》）和《论语》《孝经》《尔雅》《孟子》，共“十三经”，这是中华经典的核心。

六经都是经孔子对“世传旧法之史”进行改造而后形成，所以历史上又有“六经”乃“先王之陈迹”，载有“先王之道”与“周召之迹”，以及“六经皆史”等说法。

“六经”既是历史的记录，也是文明、文化的物质载体，传递着价值、信仰、伦理、梦想，承载着哲学、美学、文学、宗教的冥想。《庄子》说：“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。”虽然六经各有主题，但都以“和平”为基本价值理念。《周易》首倡“保合大和”，《尚书》首提“协和万邦”，《诗经》首歌“钟鼓友之”“琴瑟和谐”，《礼经》最高境界是“和为贵”，《春秋》通过褒贬笔法调整人伦、政治关系。至于儒家经典的传记文献，也无不以“和”为最高追求。如《论语》提倡“和而不同”，《孟子》提倡“仁义”，《孝经》提出“天下和平”……无不念念不离和平协调。

孔子在距今2500年前，搜集整理、阐释传授这些经典文献，才使前面2500年的历史和精神得以传承，也使后面2500年智慧和理想得以点燃。中华经典是中华民族恒久的精神根基，经典的赓续奠定了中华文明的延续性。

二、天道“和实生物”

如果说“道”或“大极”是天地之始的话，那么万事万物就是“天地公式缊、阴阳合和”的产物。有“春秋外传”之称的《国语》，即载有公元前800年思想家史伯说：“和实生物，同则不继。”不同因素间协调醖酿才产生了事物，如果只有同种因素叠加就不会有新事物发生，“故先王以土与金木水火杂，以成百物”。

不同元素互相协调就是“和”，相同元素的积累只是“同”；和则互补而有功，同则积久必生弊。阴阳协调的最高境界，便是“保合大和，乃利贞”，能够做到最大范围、最高程度的阴阳和谐，就无不利无不美好矣。

从卦象上看，合和是阴阳相应、同位相授；从人事上看，和谐是“同气相求，同心相应”；从事物上看，和平是“无平不陂，无往不复”。《老子》提出“万物莫不负阴而抱阳，沖气以为和”。严遵《道德指归》曰：“天地所由，物类所以，道为之元，德为之始，神明为宗，太和为祖”。

中国文化的和谐观以宇宙整体和谐为中心和基础，而这种宇宙的整体和谐即容纳万有，万物并立而不相抗，相反又相成，相济且相生。和谐的格局也决定了中华文化的开放胸怀和突出的包容性，所以内部差异极大的广土巨族可以整合为多元一体的中华民族，多元文化能够汇聚成共同文化，形成九州共贯、六合同风、四海一家的文化传统。

三、人道“和实兴业”

天地之道既然如此，人生人事岂能有异？和谐意味着最佳的生存状态，即人体的生理心理处于最好的状态中。

中华文化把人安放在家国天下之中，反对把人看作孤立的个体，提倡人与人之间的相互契合。因此，人的社会关系、社会活动也是遵守和参与宇宙的和谐秩序之中的。《左传》说，“天地之经，而民实则之。则天之明，因地之性，生其六气，用其五行……为君臣上下，以则地义；为夫妇外内，以经二物；为父子、兄弟、姑姊、甥舅、昏媾姻亚，以象天明。”

《毛诗·伐木》“神之听之，终和且平”，《郑笺》说：“以可否相增减，曰和平。”神不听统治者的一面之词，而要听听人间不同的声音，互相印证。因此，演奏音乐时，也是不同音阶的错落有致的组合、不同乐器的彼此协奏。《尚书·尧典》：“八音克谐，无相夺伦，神人以和。”《周礼·太师》职“掌六律六同，以合阴阳之声”，《周礼·大司乐》“以六律六同五声八音六舞大合乐，以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物”，《乐记》“乐者天地之和也，礼者天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆成”，人心的和谐通过音乐的和谐达到宇宙的和谐。

中国文化的和谐，是人与自然的和谐，也是与自然秩序紧密相关的社会秩序的和谐。通过“乐”的沟通，这两种和谐达到至高的宇宙和谐。天人合一、万物并育的生态理念也在其中彰显。

四、政治“和则国治”

基于这样的宇宙观和世界观，中华经典在制定齐家、治国、平天下方略时，就将“和平”作为基本原则和主要路径。《尚书·尧典》叙尧之事事说：“克明俊德，以亲九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦。”说尧是先行自修明德（或说举用才德之人），以美德来团结亲和九族；有血缘关系的九族和睦了，进而用平和的手段彰显百官，使人人各尽其职；百官理顺了，最后协调和顺诸侯万邦。这里的“明德、亲睦、平章、昭明、协和”等词，全是光明正大、亲近和平，没有丝毫强制和武力。由尧开始，便奠定起后来政治“和平”的执政基调。

又如《皋陶谟》所说：“正德、利用、厚生、惟和。”首先导之以德，继之以利用、厚生，目标则是“和”。《洛诰》也说：“奉答天命，和恒四方民。”将“和恒”四方人民，付予了“天命”的必然性。《无逸》又说“用咸和万民”及“和上下”。使民生贵贱、上下等级都在“和”的理念下达到和睦共处。《礼记·经解》进而说：“发号出令而民悦谓之和，上下相亲谓之仁，民不求其所欲而得之谓之信，除去天地之害谓之义。义与信，和与仁，霸王之器也。”政令与民心高度契合，就拥有“义与信、和与仁”的四柄，此乃霸诸侯、王天下的利器。因此，中国民为邦本、为政以德的治理思想，富民厚生、义利兼顾的经济伦理，实际都是源于对“和”的终极追求。

五、邦交“和则天下平”

儒家提倡“治国、平天下”，不是用武力征服天下，而是和平崛起，协调天下。因此在外交关系上，中华先贤也是力主“和平”。

中华民族的“和平”，首先是对于战争的谨慎和反对。如《论语》载“（孔）子之所慎，斋、战、疾”，孔子对祭祀、战争和疾病非常谨慎，不轻易言说；更反对“以不教民战”，认为“是谓弃之”！《老子》强烈告诫：“夫佳（唯）兵者，不祥之器也！”《墨子》宣称“兼爱”“非攻”，提倡“视人之国若视其国”。《孟子》批评“争城以战，杀人盈城；争地以战，杀人盈野”的好战行为，认为“善战者服上刑！”即使是多谋善战的兵家，也不是嗜血成性的战争狂魔，司马穰苴曾言：“国虽大，好战必亡！”这些教诲，都逐渐形成中华民族争当世界和平的建设者、全球发展的贡献者、国际秩序的维护者的特性。

中华民族的“和平”，是提倡文明和文化的友好交流，不搞文明输出和文化霸权，不把自己的价值观念强加于其他民族，而是通过人类共同的价值理念和美好追求，实现天下大同的社会理想。《尚书》提倡“协和万邦”，以协调平和的方式实现国与国的正常邦交。《周易》推崇“同人于野”，在尽可能广阔的天地里与人实现大同。《论语》宣称“四海之内皆兄弟也”；又提出“远人不服，则修文德以来之”，用文教美德吸引友邦来临。《礼记》又说：“礼闻来学，未闻往教。”《孝经》主张通过“孝悌忠信”等共同意识、道德教化的推行，来实现“天下和平，灾害不生，祸乱不作”的太平盛世。

当今中国的各项外交政策，从“和平共处”到“求同存异”再到“人类命运共同体”，其实也包含着“和”的意义升华的过程。中国呼唤的“和”既是最基本的关系的“和谐”，也是价值理念上的“和而不同”，更是一种众生平等、万物一体的崇高境界。

结语

从经典到历史都表明，中华民族是“以和为贵”的民族，中华文明是提倡“和实生物”“和实兴业”“和实体健”“和实国治”的文明，中国人推尊通过“协和万邦”的方式来实现“天下和平”。“和”是中华经典的基调，也是中华文明的信仰；“平”是中华经典的途径，也是中华文明的方式。“和”之一字可以化解矛盾，超越物我，直达造化；“平”之一字可以公平无偏，促进和谐，实现和平。能够无私无我，就能“以和促平”；能够“以平维和”，就能建成人类命运共同体。因此，在十七世纪，中华经典曾经由东来传教士向西方翻译，使中华文明参与和推动了文艺复兴和启蒙运动，对近代人类文明做出了贡献。现在，也应该再度向全球介绍和推广和平主义的中华经典，这样，天下太平、人类大同也就有希望了！“悠悠万事，和平为大”！

（作者系四川大学国际儒学研究院院长、古籍整理研究所教授）

来源：深圳特区报

作者：舒大刚

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